Abraçando uma identidade de TDAH

Eu não tinha pensado muito sobre atenção-transtorno de déficit/hiperatividade (TDAH) até que um trecho de um livro recente me chamou a atenção: 4 a 5 por cento dos adultos estima-se que nos EUA o tenham.

Alguns dizem que é subdiagnosticado. Outros apontam para o aumento das taxas e dizem que é agora superdiagnosticado. Um diagnóstico ajuda algumas pessoas dar sentido ao seu próprio comportamento. O livro da jornalista Matilda Boseley é voltado para pessoas que receberam diagnóstico de TDAH quando adultas. Ela destaca os benefícios não apenas de receber tratamento, mas de abraçar positivamente o TDAH identidade.

A literatura de pesquisa está repleta de estudos de pessoas que reivindicam o TDAH como uma identidade. Por que eles simplesmente não aceitam um diagnóstico de disfunção cerebral e procuram tratamento? Está relacionado com taxas crescentes de diagnóstico de TDAH (em parte através de auto diagnóstico)? Identificar-se como uma pessoa com TDAH – e não como alguém com TDAH – é reconhecer que isso é um elemento significativo no que e em quem você é.

Da “identidade” à “identificação”

Décadas atrás, você não poderia ter escolhido uma identidade como essa. A ideia de sua identidade ser algo que você pudesse escolher por si mesmo não existia. Surgiu de mudanças na sociedade iniciadas aproximadamente na década de 1970. À medida que a sociedade mudou, os laços sociais enfraqueceram. A noção de 'identidade' tornou-se mais fluida. Muitos sociólogos já não falam de “identidade” como uma característica fixa de uma pessoa. Preferem falar de “identificação” como algo que alguém faz. Nesta perspectiva, as minhas identidades consistem nos grupos que escolho identificar: nacionais, étnicos, religiosos, etc. Nem todos são igualmente livres para fazer essas escolhas. Isso depende de todos os tipos de fatores, incluindo onde você mora. Tomemos a noção de um 'identidade não binária.' Surgiu como uma opção no final da década de 1990, mas certamente não está disponível em todos os lugares.

No trecho do livro que li, Matilda Boseley sugere que adotar uma identidade de TDAH pode levar a uma maior auto estima. Mas ela vai além. Ela espera uma comunidade de TDAH. Ela antecipa instituições educacionais e outras instituições sociais que se ajustem às necessidades específicas das pessoas com TDAH.

De "surdo" a "surdo"

Os surdos trilharam um caminho semelhante há décadas. Na década de 1960, a maioria dos americanos surdos adultos foi criada por via oral. Quando crianças, sua perda auditiva foi medida e eles receberam aparelhos auditivos. Eles foram enviados para escolas especiais para surdos, onde eram obrigados a falar. Era proibido assinar na escola. Quando adultos, muitos tinham vergonha de assinar em público. Somente em ocasiões sociais privadas e no clube local de surdos eles podiam assinar livremente. No início da década de 1970, algo começou a mudar. Os linguistas mostraram que os sinais com os quais muitas pessoas surdas preferiam comunicar eram uma linguagem verdadeira. Pesquisas realizadas por sociólogos mostraram que os surdos na verdade formavam comunidades. Os clubes de surdos floresceram. Inspirados por esta pesquisa, os surdos nos EUA (e na França e em alguns outros países) começaram a rejeitar a sua caracterização como “ouvintes”. prejudicado.' Enfatizando a língua, as instituições sociais e a cultura que partilhavam, exigiram que a sociedade os tratasse como um grupo sociocultural. minoria. Em 1989, a Universidade Gallaudet em Washington D.C. sediou o primeiro festival Deaf Way: uma celebração internacional da cultura surda.

Ser incapaz de ouvir não faz de você um membro da comunidade surda. Muito mais importante é o domínio da linguagem de sinais nacional, que, nos EUA, significa Linguagem de Sinais Americana (ASL). Alguns ativistas começaram a usar o termo Surdo (com D maiúsculo) para pessoas que se identificam com a comunidade Surda e que preferem se comunicar em linguagem de sinais. Algumas escolas passaram a ensinar língua de sinais (ou na mistura conhecida como Comunicação Total).

O que aconteceu?

Cerca de quarenta anos se passaram. As mudanças pelas quais os defensores dos surdos lutaram realmente aconteceram? Sim e não. Certamente houve muitas mudanças positivas. Nos EUA, agora você pode especialização em estudos surdos ou linguagem de sinais/linguística em diversas faculdades importantes. Muitas escolas secundárias oferecem ASL como opção de língua estrangeira. Há um Teatro Nacional de Surdos e apresentações regulares em linguagem de sinais acontecem em muitas cidades norte-americanas (como acontece em Londres, Cidade do México, Paris e outros lugares). Os intérpretes de língua gestual podem ser vistos em canais de televisão nacionais em muitos países, mesmo em alguns dos mais pobres. No entanto, algo paradoxal está acontecendo.

Propagação da implantação coclear

Coincidentemente ou não, os movimentos do final do século XX para a emancipação dos surdos coincidiram com a desenvolvimento do implante coclear. Esta notável peça eletrônica ofereceu pela primeira vez reabilitação para alguém que se tornava totalmente surdo na vida adulta. Poucos adultos com surdez tardia tornam-se proficientes em linguagem de sinais. Em 1990, o FDA aprovou pela primeira vez a implantação de crianças surdas. O procedimento se difundiu nacional e internacionalmente. Muitos centros que oferecem implantação aconselharam evitar a exposição à linguagem de sinais, alegando que isso retardaria o desenvolvimento da linguagem falada. Eles rejeitaram a ideia de que adultos surdos pudessem ajudar os pais a compreender as necessidades de seus filhos surdos. Alguns pais queriam compreender o que implicava “crescer surdo”. Muitos mais preferiram não pensar nisso. Eles não conseguiam imaginar aprender a linguagem de sinais ou as implicações de se tornar uma família bilíngue. O implante parecia a cura milagrosa com que sonharam. A pressão dos pais levou as escolas a abandonar o ensino da cultura surda ou a oferecer aulas de língua de sinais.

Quais implicações para pessoas neurodivergentes?

Parece-me que este paradoxo está no cerne da história surda recente. Por um lado, um enorme progresso. Isso se deve em parte às novas tecnologias visuais e de computação. É também graças a um fascínio crescente pela cultura e performance surda. Por outro lado, tem havido resistência por parte dos pais que acham difícil aceitar as diferenças. Encontram apoio numa profissão médica relutante em aceitar limites ao que pode ou deve oferecer.

Não posso deixar de me perguntar se as pessoas que afirmam ter TDAH, ou, mais genericamente, uma identidade neurodivergente, estão se deparando com um paradoxo semelhante.