Experiências extracorpóreas: Interpretando o ponto de Deus

Agora, existem muitas evidências para encontrar o TPJ certo como fonte de experiências extracorpóreas, conforme descrito no meu postagem anterior (Blanke et al 2002), mas o que significa ter encontrado esse lugar especial no cérebro?

Talvez isso não signifique nada. Você pode argumentar que ainda não podemos explicar a EFC apenas porque os cientistas encontraram o ponto que pode induzi-lo. De fato, essa descoberta pode funcionar de qualquer maneira. Para algumas pessoas, será uma prova de que a EFC é um fenômeno perfeitamente natural; para outros, pode implicar que o cérebro perturbado libere o espírito de ficar preso dentro do corpo. E talvez haja uma terceira possibilidade: que haja dois tipos totalmente diferentes de experiência; a EFC baseada no cérebro, induzida artificialmente, que é uma alucinaçãoe o verdadeiro espiritual tipo que não é. Nesse caso, não devemos cometer o erro de confundi-los.

Portanto, podemos considerar três possibilidades (Blackmore 2017).

1. Algo sai do corpo. ou seja, teorias dualistas envolvendo alma, espírito ou corpo astral. Talvez o cérebro libere a alma após a morte e, se estimulado da maneira certa durante a vida, pode fazer o mesmo, ou talvez o cérebro normalmente impeça a partida da alma, mas se isso falhar, a alma é acidentalmente liberado.

2. Nada sai do corpo. isto é, o dualismo é falso; mente e cérebro não estão separados e não há alma, espírito ou corpo astral. O cérebro pode criar a ilusão de deixar o corpo; talvez construa nosso senso normal de estar dentro do corpo e, quando esse mau funcionamento, sentimos como se estivéssemos saindo do corpo.

3. Existem dois tipos diferentes de EFC: EFCs 'reais' em que algo sai do corpo e outras falsas que são ilusões ou alucinações.

Como podemos descobrir o que é certo? Simplesmente encontrar o 'ponto de EFC' no cérebro não é suficiente para resolver o problema. De fato, essa descoberta me lembra os deliciosos argumentos sobre o chamado 'lugar de Deus' e pode ajudar a pensar nessa história fascinante.

Quando as varreduras do cérebro foram usadas para mostrar que as experiências espirituais têm base na atividade cerebral, a mídia rapidamente proclamou que o "lugar de Deus" havia sido encontrado. Os argumentos logo se polarizaram entre aqueles que pensavam que isso mostrava que não havia necessidade de um Deus (Ramachandran 1998), e outros que reivindicaram a ao contrário - que Deus usa esse ponto no cérebro para fazer sentir sua presença, ou que 'usamos nosso cérebro para entrar em contato com o divino (Newberg e D'Aquili 2001). Outros foram ainda mais longe, alegando que a "sede da alma" havia sido encontrada; ou "a parte do cérebro que se comunica literalmente com Deus"; 'O lugar onde o mundo material e o espiritual se encontram' (Morse, 1990, p 110).

Entre os experimentos que desencadearam o debate sobre "mancha de Deus", houve um em que as freiras carmelitas foram estudadas em um scanner enquanto "subjetivamente em estado de união com Deus" (Beauregard e Paquette 2006, p. 186). Outro estudo testou meditadores budistas e freiras franciscanas profundamente em oração, usando o SPECT (emissão de fóton único calculada tomografia) e encontrou “uma redução acentuada nos níveis de atividade” em parte do lobo parietal posterior (Newberg et al., 2003). Os autores sugeriram que essa área orienta a pessoa no espaço físico e distingue seu próprio corpo do mundo exterior. Quando privado de estímulos sensoriais durante meditação ou oração, essa distinção falha, levando a um senso de unidade com todos ou com Deus (Newberg e D'Aquili 2001).

Para mim, isso sugere uma explicação naturalista para o sentido místico de unidade ou não dualidade. De fato, Newberg e D’Aquili declaram que a experiência é "biológica, observável e cientificamente real". (2001, p. 7). Mas eles não querem dizer o que a maioria dos cientistas quer dizer com isso. Eles concluem que a experiência não é "uma ilusão causada por erros de química de um feixe de células nervosas". Em vez disso, esses processos cerebrais evoluíram "para permitir que os humanos transcendam a existência material e... se conectem com uma parte mais profunda e espiritual de nós mesmos" (p 9). Eles parecem querer ter as duas coisas.

Isso nos ajuda com EFCs? Se você tem uma EFC breve ou uma profunda experiência religiosa, é provável que se pergunte sobre si mesmo: sou um espírito que pode deixar meu corpo? Eu sou um com Deus ou com o universo? Se não, o que eu sou? Mas há uma diferença importante. Nas EFCs, o eu ainda se sente como uma entidade consciente separada, enquanto nas experiências místicas e religiosas esse sentimento de separação se perde. Para pessoas religiosas, isso pode ser interpretado como uma fusão com Deus ou com o divino. Os budistas podem ver como uma percepção de que o eu não é uma essência eterna ou entidade persistente, mas é impermanente como tudo o mais. Para os não religiosos, pode significar entrar em uma interconexão natural com o universo ou uma realização de não dualidade. Minha própria experiência, todos esses anos atrás (descrito em um post anterior) culminou nessa perda de separação ou experiência de não dualidade. Qualquer que seja a sua interpretação, esse tipo de experiência provoca questionamentos sobre o eu.

Mas voltando ao ponto de Deus - essas associações entre cérebro e experiência podem ser interpretadas de maneiras totalmente opostas. Portanto, se não queremos acabar no mesmo impasse sobre as OBEs, precisamos fazer muito mais do que descobrir o ponto que pode induzi-las e depois discutir sobre o que isso significa. Precisamos saber por que essa área específica do cérebro pode induzir OBEs quando outras partes do cérebro aparentemente não podem. Então, qual é a função do TPJ? Poderia ter algo a ver com a natureza do eu e, assim, nos ajudar a encontrar uma saída para o impasse? No meu próximo post, vou me aprofundar nessa questão.